本帖最后由 大地 于 2010-1-13 06:55 编辑
近来，道德议题屡见於报端。
AWARE（妇女行动及研究协会）之争，两方都搬出“道德/价值观”作武器，互相指责。
乒总与刘国栋的纠纷，也被一些评论者看成是“掌权者以高道徳标准作为利器指责别人”的事件。
严孟达因此规劝行动党议员，不要养成“站在道德的高地来看别人的习惯”。
随着言论越来越开放的趋势，势將会更多有道德议题的出现。因为，很多政治与公共议题，归根究底，其实都是道德议题。
道德是什么？
道德 vs 法律
道德是行为的规范。
法律也是行为的规范。不过，道德是柔性的规范，法律则是硬性的规范。
法律所涵盖的行为规范比较根本，如果这些规范受到破坏，就会妨碍到社会的顺暢运作。所以必须明文规定，并以国家暴力作为后盾，强力执行。
道德则没有那么严重，做了一些被别人认为不道德的行为，一般只要不触犯法律，最多只被舆论谴责，社群排斥，左邻右舍指指点点、白眼恥笑。其实，只要自信强一点或臉皮厚一点；认定自己的道徳标准与众不同，就不必躲躲闪闪，遮颜过闹市，旁人也无可奈何。当章子怡被不怀好意的记者问起她与未婚夫在沙滩上的即兴表演时，她坦然回应道，“我没做什么伤天害理的事呀！”
道德既不完全受法律管辖，这意味着国家黙认个人有自由选择道德价值的空间。自由主义者认为，政府的责任在于保障民众的自由：保护其人身安全以及财物不受侵犯，但却不应该替他决定生活方式，道德信仰。
这种自由得来不易，人类一直要到启蒙时代以后，才等到不受宗教统辖的世俗国家的出现。
“权威伦理” vs “人文伦理”
不过，至今还是有很多人认为，人类没有明辨善恶的能力，所以道德规范必须由一个勝於常人的权威者（如上帝、先祖或毛主席）制定，这些权威是不容质疑的。这种道德系统称“权威伦理”。
与之对比的是“人文伦理”，其信仰者认为，人本身才能够决定德性与罪行的标准，而不是由凌驾於人之上的权力来决定。人的幸福是倫理价值的唯一标准。
不过，不是每一个自命“人文伦理”的信徒，都有能力用理性来建构其道德准则。因为个人的道德发展是有阶段性的。不是每一个人都能健康成长，道德发育停顿的现象很普遍。很多人终其身停留在幼儿阶段。
心理学家科尔伯格（Kohlberg ）认为，一个处於前惯例期(Pre-Conventional)的儿童，並沒有道德观念，凡事只著重个人利益和只為滿足自己而行事。直到他发展到慣例期 (Conventional)，他才能以他人/社会的标准作判断，以此作為發展自我道德观念的方向，因為這个层次的兒童/成年人希望得到別人/社会的認同。如果他能进一步发展到后慣例期(Post-Conventional)，他才能超越一般人及社会規范，對自我有所要求。
一个社会，如果其民众大部份处于惯例阶段，就会把后惯例期的人，看成是离经叛道的捣蛋分子，群起而攻之。
历史却昭示一个事实，随着社会的发展，社会里后惯例期人数会逐渐增加。其佼佼者遂成了改革旧道德、移风易俗的先驱人物，如五四运动的鲁迅、蔡元培。
“道德相对主义” vs “道德客观主义”
看着昔日被视为“天条”的旧道德一个一个被推倒践踏，而匪夷所思的新道德则被一些新人类崇奉鼓吹（例如在20年代，哲学家罗素，著书立说，公然背书婚外性行为），惊慌失措之余，有些人开始怀疑宇宙间究竟有没有永恒不变的道德。
加以，由于资讯的流通与人类学研究的发展，人们对他人的文化社会，知道的越来越多，恍然惊觉别人的道德规范，与自己所信奉的那一套，可以是完全不一样。比如母系社会，不但奉行一妻多夫制，还有走婚的习俗，。再加上现代/后现代哲学家，如尼采、卡特的推波助澜，相信这个世界上没有绝对的对和错，也不存在客观的是非标准的“道德相对主义”，开始流行。
道德相对主义由来已久，不是近代的发明。对客观的是非标准深信不疑的柏拉图，终身都在和相对主义者争论。
人类史上，关于究竟有没有客观是非标准的争论，从来没有停过。
善 vs 恶
与“道德相对论者”针锋相对的“道德客观主义者”深信，道德是非是有客观标准的。他们相信，身体力行正确的道德准则，将有助於“人”的完成，是通向人生幸福之路。正确道德规范的客观有效性，就在这里表现出来。西方的亞里士多德与东方的孔子，在这方面，都有同样的看法。他们相信完善的人格乃是活生生的“善”。而“恶”则是人格成长的失败，是病态人格。
“恶”嫉妒“善”的幸福，不能忍受它的存在，所以把它视为天敌，一直千方百计的要消灭它。
道德的冲突，是善与恶的冲突。
（经过编辑修改后发表于 联合早报 言论版 2009年6月4日） | 
发表于 2010-1-13 06:46:03
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发表于 2010-1-19 10:18:36
