A69. 叶秀山：作为精神家园的哲学

海之涛

(125) 叶秀山：作为精神家园的哲学
   
   
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   叶秀山：作为精神家园的哲学
   
    (天火 转)

    （一）
   
    2007-07-13 11:39:12 　　来自: 博学近思
   
    　　 哲学好像什么用也没有，既不管吃又不管穿，为什么从古到今有这么多人费脑子去研究这门学问呢？我今天主要就是结合着哲学的历史发展，特别是哲学在近现代的发展，向大家介绍一下哲学怎么会成为一门学问、我们研究哲学的都做了些什么工作，实际上也是为我们哲学鼓吹鼓吹。有一点要说明，我本人主要是研究欧洲大陆哲学的。在西方哲学史上近代早期就有所谓英国经验派跟大陆理性派的区别，前者属于分析哲学的系统，曾大力反对形而上学，后者虽然也批判传统形而上学，但角度不同，我们觉得更加形而上一点。
    　　
    　　
    　　 中国传统上没有哲学这门学问，哲学是从西方传来的，最早的根源在希腊。欧洲作为一个整体来说，它的智慧的摇篮在希腊。希腊给哲学奠定了什么基础？有哪些问题值得我们讨论、思考呢？一直到现在也没有现成的答案。按我的体会，古希腊人给我们提出了一个有意思的问题，跟我们生活有关系的，就是给我们树立了一个想法：你不仅要过这个生活，而且要理解、要懂得这个生活。它的意思就是：不可理解的生活是没有意义的。希腊人也觉得眼前的这些生活，当然都得应付。人总得去谋生吧，比如苏格拉底就是敲石头、凿石像的。但是生活的意义不在此，只有理解了的生活才是有意义的生活。什么叫“理解了的生活”？古希腊人作了一大篇文章。他们的问题是：对于你看到的、你感觉出来的这个世界，你天天过的这个生活，怎么去理解呢？你得证明它！Demonstration！能够证明的生活是有意义的，否则，你光是感觉到了，这还不行。
    　　
    　　
    　　 古希腊人这个思路还挺有意思的，也有人批评他们是有闲阶级，吃饱喝足了，闲着没事儿，“悠闲出智慧”。我向你们介绍，这个思路最典型的表现即芝诺的悖论，而最有名的例子就是神话里的大力士阿克力斯跟乌龟赛跑，他永远追不上那乌龟。最简单的例子是“飞矢不动”，一根飞着的箭，它实际没动。运动本来是最简单、最平常的现象，天天在动，但是芝诺提出这个悖论之后，许多聪明人为此大伤脑筋。（笑声）芝诺这个悖论隐含着一个什么问题呢？就是说，运动、变化，你只是感觉到了，还不行，你得证明它动。可是要证明它在动，还真不容易。芝诺指出来它在“理论”上，动不起来。就是说，证明不了。那根矢从A到B，这段距离可以无限地分割，这箭怎么能在有限的时间里，走完无限的点呢？学科学的同学很容易理解，无论多小的距离你都可以无限分割，点是无限的。那么矢要从A到B，必须得A1，A2，A3，A4，A5，A6，一直到An，这个An是无限，它怎么从A到B呢？证明不了。这是一个永恒的问题，到现在都不敢说已经解决了。
    　　
    　　
    　　 什么叫证明？证明的模式就是推理的模式，是根据当年在希腊最流行的（欧几里得）几何，就是平面几何来的。譬如说，几何学中最简单的“两条平行直线永不相交”，这一眼就看得出，但即使是这样简单的道理，或者你日常见惯了的现象，你也需要证明，不证明就没有意义。哲学提出这样一个问题给我们的启示就是：你感觉到了的东西未必是真理，真理需要证明。因此在古希腊哲学里最严格的思想就是证明论，就是推论。这个推论是一种必然性，它是一定的，不是随随便便想出来的。所以在古希腊，感觉的世界跟理性的世界是划分开来的，古希腊人就有句名言：“不可见的世界要高于可见的世界。”就是说，理性的世界高于感性的世界，我们必须得生活，但是我们感觉到的世界必须用理性来证明。这样一个思路一直贯穿到现在，也还没有跳出这怪圈，因此我们就说，人的生活要有意义，只有在理性世界里得到证明以后，才能够安身立命。感觉世界、大千世界，说得严重点都是过眼云烟，只有理性才是永恒的。我们在理性的世界里得到证明了，才真正心安理得。我讲的哲学作为精神家园，其实就是这个意思。古希腊人还有个非常严格的思想，非常明确，别的民族不那么明确，就是：人都是要死的。人死了就感觉不到了，所以有意义的只能是那个理性的、推论的世界，因为那在人死了之后还有用，你只有把精神寄托在那里才能得到安逸，才觉得可靠。这是他们的一个哲学性的追求，一直延续到近现代。哲学是靠这个思路发展起来的。
    　　
    　　
    　　 哲学研究什么？研究绝对，研究无限。好多年前有位科学家批评我们搞哲学的研究无限，说那是想象出来的。“至大无外，至小无内”，从1、2、3……一直想到没头，就叫无限。很多学问都离不开想象，没有想象力就没有科学的发展，但是哲学中研究的“无限”，恰恰不是想象出来的，这个“无限”是论证出来的，它不可能光靠想象。古希腊人就做这个论证的工作，中古的人也在论证，当然他们是论证上帝是存在的、上帝是无限的。基督教本身是一种宗教，希伯来宗教文化中原本不需要理论概念的推论证明，它是一种信仰。但是希伯来文化要占领欧洲，打得不亦乐乎，除了实际的政权上、政治上的争斗以外，思想上也在打，最后希伯来文化跟希腊文化磨合，也接受了古希腊的这套思路，觉得要使我这上帝有意义、对人的生活起作用，只有把他证明了，推论出来必须要有这么个上帝存在，才算踏实了。“神”至善、至美、至真，是全能的、无限的。当然上帝也有人格性的形象，还有基督耶稣，但是这个上帝的存在不是想象出来的，而是推论出来的。因此中古时期的大哲学家像奥古斯丁、阿奎那，几代人的聪明才智，都在证明、论证上帝的存在。一直到近代，斯宾诺莎还在做。他的《伦理学》，写得跟几何课本一样，第一条是公理，然后一步一步推论，推到最后是证毕。后来的康德、黑格尔，上帝为理性，也是要论证，最后也用这种方式证毕。这个方式就是古希腊传下来的。斯宾诺莎还给人一个启示：可以证明的东西未必是可以明证的东西。什么叫明证？就是证据（evidence）。比如说昨天出了车祸，咱们实在没法推论出昨天一定要出车祸，所以只好拿出证据来。有目击者（witness）作为证人，说有这么一件事，这是明证。但是上帝不能这么明证，《圣经》里说上帝在那个山上，摩西看到一道白光，那还不行的，别人没看见，你也拿不出上帝来。经过众多哲学家们的思考，到斯宾诺莎就跟你讲，只有神、上帝是可以证明的，但是不能证实。这个很厉害啊！
    　　
    　　
    　　 这个思路一直下来，我们就讲到最有意思的一个人，我们研究哲学史特别感兴趣的，而且我们劝做哲学的人要好好念他的书的，就是康德。康德是承前启后的大哲学家，他的哲学也是要证明，有推论、论证，同时他对哲学有一个很大的冲击，引进了哲学中非常重要的一个新的概念——自由（freedom）。在古希腊，自由这个观念不突出。这个自由，也是推论出来的，不是凭想象或者感觉出来的，也不是随心所欲的那种自由。康德开拓了另外一个世界。从古希腊以来的思路是：一切有意义的生活都是要证明的。大家都是有感觉的、活生生的人，为了让我们的生活有意义，我们要替这个生活找到它的根据来，证明它，使生活合理，能够证明的唯一的工具就是逻辑（logic）。逻辑在理性里头是唯一最纯粹的推理式的，不掺任何的想象和感觉的东西，是纯粹的形式。为什么古希腊重视逻辑的研究，跟重视几何学研究同等重要呢？就是因为它是证明的工具。没有这个逻辑，生活不会规律，不就没有意义了吗？所以逻辑在古希腊很发达。但逻辑经过了一千多年，居然还是就这么几条，没有进步——当然，这是康德那一代人的误解，现代的学者都认为逻辑自亚里士多德以后，是有进步的。为什么？因为逻辑到了纯而又纯的形式的时候，它没有内容了，它无关乎知识，这中间没有知识的积累。（待续）-
   
   
    （二）
   
    2007-07-13 11:41:14 　　来自: 博学近思
   
    　　 古希腊人制造了感觉的世界和逻辑的理性的世界这两个世界，但是哲学决不可能光研究形式的东西，而置感觉的生活的世界不顾，否则哲学就很空洞，变成一种工具、技术。我们一般人都会提这样一个问题：哲学有什么用？这个问题就麻烦了。（笑声）你要问逻辑有什么用，我可以清清楚楚地告诉你，逻辑用途大得很。人说话要逻辑，当然，你不学逻辑也可以说话，但是学了逻辑，你说话说得更好，更有理、更有力量。古希腊人演说，他首先要学逻辑学、辩论术。但是哲学，它可不是一个工具。哲学不是研究无限吗？无限怎么能拿来当工具用呢？无限，就是包括了大千世界种种，包括了你的生活。如果把生活都撇出去了，专门研究形式的一面，那没有意义，跟生活脱离了。古希腊人立了规矩，必须使这个感觉世界理性化，使我们的生活合理化，但是并没有把感觉世界全都抛出去。不能说生活的合理性都在那个逻辑了，我们不还有感性的一面吗？康德也面临这样一个问题。
    　　
    　　
    　　 什么叫知识？知识离不开感觉，科学研究的都是可感的世界。古希腊的物理学就是自然科学。感觉都是习惯，都是主体的，从感觉经验得来的东西怎么会变成科学？科学怎么变成可靠？康德以前，英国人休谟说，你每天看见太阳出来，很合规律，但是你不能保证太阳明天一定出来。你有什么理由推论它一定出来？康德就说，这样一来科学不就完了？科学就成了习惯了。水到 100℃准开，现在开了，下回开不开，还得等着瞧。科学就没有可靠性了。所以，康德想出一套办法来论证科学是必然的、是一定的、是有意义的。
    　　
    　　
    　　 他怎么论证呢？他的理论越琢磨越觉得有意思。以前我们讲得很简单，感性的材料拿理性的形式一综合，就出来科学知识了。当然我们也讲他书里写的什么空间、时间、十二个范畴，这些都是细节。细节很重要，但你要有一个取向。康德说，科学是理性的，而这个理性，就是科学，在原则上不受感性干扰，它自己立法。理性好像是一个王国（kingdom），有诸多的法律条文，感性的分子要进到我这个理性的王国，必须遵从我的法律。我这法律是不根据你来定的，我定好了在那儿，感觉材料通过我的眼睛、耳朵什么的，进来以后还要经过我的思想，你得合乎我的规则，否则你就不是我的臣民，你进不来，我也管不了你。所以，科学是管能够移民到我的科学王国来的那一批感觉材料的，进入了时间、空间，也就是进得了海关、移民局。这是当时康德自己用的这些词，并不是我们强加给他的，因为当时欧洲的法律很发达，大家都在考虑法律的问题，他也借用来。


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