两极哲理

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信仰的重建与文化的改造

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发表于 2016-1-7 20:03:25 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 语境之外 于 2016-5-19 13:42 编辑

    什么时候谈及信仰?当一个民族、国家、社会,对以往感知到的基本价值意识到的发展理念统统发生了动摇和怀疑——又不甘于陷入虚无和堕落,便试图在两者之外找寻一种能被社会共识的东西做依托

    信仰是对人的情感、意志、行为、理性、决策产生社会引领作用的文化范畴价值理念

    大体上说,值得个人、团体、民族、国家和人类称之位信仰的价值理念,首先是被他们共同接受的文化;属于这个文化范畴的价值理念一定是给他们/它们带来福祉的理念

    其次,被人类共同接受的文化不能是某一发达国家的历史文化,只能是把所有民族国家及其命运包蕴其中的实践文化;属于这个文化范畴的价值理念不能是霸权理念,只能是真正带来福祉的发展理念

    第三,在全球一体的经济生活中,实践文化和发展理念——同人类社会的发展趋势(市场化、信息化和全球化),所处时代的基本特征(同类等一、命运攸关),和所有民族国家的主体特质(巧用地缘政治、推进多元文化互渗)——具有一种相濡以沫的社会生命性质。由此产生的社会引领作用必然涉及个人、团体、民族、国家乃至整个族类。


    试想,当他们/它们参与全球经济生活的实践文化和发展理念具有了超越侠义本体的性质——社会生命性质,由此产生的文化便不再是传统意义的体认文化,而是实践地、理论地把自身以类属的(统观人类命运的)运作文化
 楼主| 发表于 2016-1-7 20:39:29 | 显示全部楼层
以下是引用 宝剑 在2016-1-6 9:42:32的发言:
    信仰的本质是什么,无非是一系列超越性的思想观念而已。超越性思想观念的本质就是超越世俗价值。中国传统观念文化是典型的世俗功利文化,其价值显然均是建立在一系列看得见摸得着的个人功名利禄利益上的,所以中国人一直就缺乏一种系列性的超越性思想,这是中国落后的根本所在。

    科学理论的诞生,也是一种超越性思想长期坚守的成果——这就是求真的价值观。亚里士多德名言曰,吾爱吾师,吾更爱真理是其代表。由于古希腊人将追求真理奉为最高最终价值,才造成了古希腊科学理论在整个世界上的总发源总策源。

    反观我们中国人一以贯之的世俗观念则是不那么将求真高举的,我们一直讲究的是信而好古,述而不作;讲究的是人为的偶像崇拜,如将孔子列作大成至圣先师,后来无穷的人们都只能充其量来解释他的学说了;讲究的千钟黍、黄金屋、颜如玉等浅显的器物利益。所以,即使五四运动我们打出科学民主大旗至今已近百年,我们还是与科学理论(民主政治)若即若离着的。

    从科学的来源不难看到它与超越性求真意识或者求真信仰有着千丝万缕的源流关系。从科学的发展看,它却与求真以外的其他一系列超越性思想信仰却有着互补互促相辅相成的关系。换句话则是说,人类现代化事业既需要进步的精神信仰为其引航,又需要科学理论为其加速。信仰与科学是现代化的两个轮子,缺一不可。中国的世俗文化转型必须从根本的信仰上弥补,必须靠科学态度来推进它才行。
 楼主| 发表于 2016-1-7 20:42:25 | 显示全部楼层
本帖最后由 语境之外 于 2016-1-7 20:44 编辑

    回复楼上。

    古希腊的信仰是从神话开始,那是培育人类理性的必经环节。现代人重建信仰则是从他们对现实无从把握、对未来缺少前瞻开始。国人为何至此?为何需要重建信仰?是因为缺少你所说的超越世俗价值的信仰吗?错!

    市场经济的成熟与培育,公民意识的形塑与成长,法律秩序的完善与配套,都是从世俗功利这个现实基础来开启!这种运作方式本身就带有极大的科学性与合理性。把中国传统文化与重建信仰对立起来,这种态度和做法才是伪科学和反科学的。

    显然我们今天谈论重建信仰,恰恰肇始于对变革现状的深刻认知,它要求国人——在深化改革开发基础上改变观念方式、重建文化信仰——拟引领中华民族走向全新的未来。

    倘若把国人生生立足的世俗基础给去掉,换上你那套曲高和寡的超越和信仰,如同扼杀一个民族无异。
 楼主| 发表于 2016-1-14 12:06:54 | 显示全部楼层
    按照通常的理解,信仰作为专有名词,它强调的是:参与到在日常生产生活和社会发展中的个人、团体、民族和国家,必须把人类历史中最具普遍意义、最值得称颂的某人、某事、主张、主义、宗教等推证为社会价值、提升为个人信念,继而成为可以通过意识形态(包括各种意蕴的组织仪式)和心灵途径传播开来的精神内容。这些内容既包括个人勇气、社会荣耀,诉诸理性、宣扬和平、崇尚自由的部分,还包括带给社会进步、道德完善、人性发展,和社会体制与制度安排的部分。

    根据这种理解习惯看信仰,容易把信仰理解为:人们对以往人类文化中最优秀部分的反思、汲取、认同、传播与传承。


    然而我们今天谈信仰,是站在时代的高度谈信仰,是面对新的历史转型期谈信仰。质言之,当人类进入信息时代和后工业社会,就需要面对新的历史和未来,需要基于新的社会现实重建我们的文化与信仰
 楼主| 发表于 2016-5-20 12:00:07 | 显示全部楼层
本帖最后由 语境之外 于 2016-5-20 12:09 编辑

    以下是引用 宝剑 在2016-5-19 8:51:00的发言:
       “以信仰代宗教”的本质

    潘知常在总结近代先贤高度重视宗教的思想基础上,提出“以信仰代宗教”确能使人眼前一亮。问题是潘为此作的通篇演讲却有嫌表面化潮流化,使人产生了隔靴搔痒之感。“信仰代宗教”,信仰与宗教的本质是什么,它们为什么具有提纲挈领的作用,潘似乎根本无意(力?)说清。更微妙的是,潘全文没有具体分析近代先贤的实践成败情况,没有所谓的理性经验教训基础,却将自己的“信仰代宗教”思路一下子转到了“天不生仲尼,万古长如夜”上——呵呵,原来,潘之信仰竟然是回潮到孔儒思想学说啊,这倒是“识时务”的“俊杰”了!但靠儒家救中国究竟有什么历史先兆和现代性学理却很难说清。        


    集中起来看,儒家思想与宗教思想其实刚好是相反对立的观念文化类型。一个讲究精神信仰,一个讲究世俗功利,两者如何能够融合起来?精神信仰蕴含的思想观念往往是超越现实实在存在的,世俗功利却讲究适应现实反映现实重复现实,比如平等意识与等级意识、求真意识与求利意识、崇高意识与低俗意识、博爱意识与仇恨意识等等,纵观中西文明发展的不同演进趋势,恰好就是以这种基本不同的思想意识为导向的。这种世界各种文明走势的基本逻辑想我们的哲学界并无清醒的认知,所以才有90年代以来愈演愈烈的儒学回潮之风,才有如潘知常样的一介学者们思之念之文之而步步扯上了孔儒思想的幽灵。            


    回想中国近代以来真是那么令人焦灼!泱泱大国,煌煌文明,硬是被人家的坚船利炮打得弃盔卸甲,一败涂地。何以突然就发生了这“三千年未有之变局”,究竟是什么原因呢?只是人家有表面上的坚船利炮么。当然,中国也有喜欢思索的人,也有看到超越坚船利炮不如人家的更根本性的东西。是什么?是宗教!宗教才是一切强大基础的起因啊。所以,这才有蔡元培“以美育代宗教”、陈独秀“以科学代宗教”、梁漱溟“以伦理代宗教”、孙中山“以主义代宗教”的宗教救国论。不过,冷静考察历史,他们的理论一概无所成功。真正后来成事的却是毛泽东那群人搞的“革命代宗教”。


    为什么毛泽东他们就能成功?首先应该从本质上认识这里所说的宗教究竟是怎么回事,或者为什么我们那些冥思苦想的救国先贤怎么都把宗教放在那么重要的位置呢。宗教的本质就是超越性的思想!一个国家一个民族要强大要超越过去的生产生活方式而创新性发展,就必须要让治下的人们具有超越性的行为方式,而超越性行为方式只有在大脑中确立了超越性思想才能发生。比如你要大家都不要为个人狭隘的器物利益争权夺利,而要像古希腊人那样不惜一切甚至丢掉生命都无所谓地追求真理,就要以神祇高高在上的位置来引导迫使人们确立最高价值是求真的意识,这样人们才能真正拥抱科学。        


    所以说,宗教的意义其实远不止过去宣传中指称的麻痹心灵、给点希望的作用,而是尝试以一种全新的超越的思想体系来尽量调动人们的积极性主动性和创造性来建设新的社会新的国家新的文明了。当然,是不是所有的宗教都有这样的思想,都能够向人民灌输确立成功这些思想呢,不是的。从人类几千年的文明历史观察,真正能够达此标准的宗教其实是很少的。所以我们应该选择宗教。“选择宗教”本质其实是选择思想!从这个角度看,蔡元培的美育、陈独秀的科学、梁漱溟的伦理、孙中山的主义似乎都不是这种思想选择的主要内容,毛泽东的那些思想虽然主要,但也须有选择的继承光大。        


    说毛泽东思想是信仰代宗教的主要内容,肯定要招来天量的非议板砖砸头的,但既认其真又何恐砸头。我理解人们对毛的反感,那是由其导制的文革一类人祸造成的。我更理解中国人总体上还停留在儒家思想那种世俗功利的感性层面,大家对于更深更全更具理性理论的思考都会很不适应所以才弃之若履。所以我还要谨慎的说说。比如按照本文第二段列数的精神信仰与儒家思想对立的四种意识里,毛泽东思想里显然就具备了那些优秀的观念意识:平等——都是人们勤务员;求真——实事求是;崇高——毫不利己专门利人;博爱——环球同此凉热。当然,毛思想中也有愚昧错谬需要剔除,它集中在阶级斗争学说方面。另外,只有以毛为信仰,才有根基,才有权基,才是可操作可行的。



    一直以来,宝剑先生都在本坛(中国思维论坛哲学研究版)发表宗教信仰、思想启蒙方面的跟帖、文章和转文。看得出,宝剑先生在这方面下了大功夫。此文便是宝剑先生关于宗教信仰相对完整的思想概说。           

    语境一直专注先生的观点,发现先生总是把信仰和宗教扯在一起。我们知道宗教是这个地球上最古老的文化之一,信仰则随时代变化而常新。这是第一。               

    第二,这个地球上不只有一种宗教,宝剑更青睐和西方文化有着历史渊源的基督教。对于佛教(基本不谈)特别是中国传统文化,先生的态度可谓极尽贬损之能事。                  

    第三,信仰是解决一个国家社会的基本信念问题,改变一个国家的文化信仰,首先要解决用怎样的思想来启蒙。恰巧,中国社会正处在改革开放的转型期,如此看来先生的用心也是明显的。                  

    宝剑先生总是给西方宗教赋予更高的社会作用和职能,说它具有精神性、引领性和思想超越性。如此,普适性也在其中了。表面上轻描淡写,一涉及中国社会的发展问题,就对中国传统文化嗤之以鼻,其意识形态色彩之鲜明、冷战思维之浓烈一览无余。语境看到了这份用心,便针对性地给出自己有关信仰的看法、宗教的定位。     

    三楼的发言(在这里就是主贴内容),仅从定性的角度给出我对信仰问题的看法。虽然简陋,却有针对性。从先生的回帖看,带有一种显见的反对和不削。既然希望彼此间的对话进行下去,那我就却之不恭了。
 楼主| 发表于 2016-5-20 12:15:24 | 显示全部楼层
本帖最后由 语境之外 于 2016-5-20 12:18 编辑

    宝剑先生谈信仰,语境也谈。宝剑先生是抽象地谈、泛泛地谈、遮遮掩掩地谈、把信仰接到宗教之上来谈。语境之外谈信仰,是应中国社会改革开放、社会转型的现实需要来谈(是把信教与信仰分开来谈),是把信仰同社会的发展、人类福祉联系起来去谈,是坦荡地谈、具体的谈、前瞻性地谈。

    抽象地谈、谈概念,泛泛地谈、谈历史,遮遮掩掩地谈、把全部信仰都嫁接到西方宗教文化上。考虑到信仰的社会职能与作用,语境更愿意有针对性地谈,发展地谈、面对现实的谈、谋划未来地谈。以前者方式谈信仰,可能贩卖私货;以后者口吻谈信仰,目标明确:只为中国社会与世界接轨和可持续发展。

    前一种信仰讲思辨、说道理,认为信仰是靠思想启蒙的。后一种信仰需要思历史看社会谈发展讲未来。因为,从所处的时代和信仰在这个特殊时代的社会作用与职能看,思想启蒙的节奏简直太慢了!想让中国发展步伐放慢吗——那就继续缠绵于思想启蒙吧!!市场瞬息万变,稍一疏忽不仅企业、连同它的所在国——目下拥有的市场结构地位,用不了多久就消失殆尽了。善于竞争的西方人最懂得其中蕴含与深意。

    所以在语境看来,当下时代谈信仰不是讲出来、说出来、启蒙出来的,而是基于自己民族思想文化之根基,结合特定的发展时期/目标/任务,在参与全球经济生活的实践文化中——培育锻造、生命整合、市场升华、文化改造出来的
 楼主| 发表于 2016-5-22 15:29:20 | 显示全部楼层
本帖最后由 语境之外 于 2016-6-29 09:27 编辑

     宗教本质引发的五个基本判定

    所谓基本判定,也是我们观念某类事物时需要给出探讨它的问题域。问题域的设定,必须从这一事物本质方面的把控来出发,了解它的性质和特点,廓清它在关涉域内因素时这一事物的演进功能与形态,给出这一事物不可超越的界限。有了问题域,便可据此规范事物的内容、确定它的对象,探究这类事物发挥作用的方式与职能功能,排除和预判可能的变数,并根据问题域找出把控这一事物的客观条件、因素与界限。

    我们知道,宗教的本质是人试图通过对绝对无限的信仰和崇拜,从根本上克服和超越自身有限性的精神生活方式。在这里需要搞清以下几点:                        

    1、作为一种精神生活方式的宗教,必须是在他们文化类群中能够作为人们精神支撑进而影响他们文化信念的宗教。例如基督教、伊斯兰教、佛教。                     

    2、凸显他们生命类群文化精神的对象,必须是能够在精神上对日常生活发生影响从而克服和超越自身有限性的对象。例如佛祖、上帝、安拉。                        

    3、宗教作为一种文化信念,主宰人的心灵、情感、意志、行为,它作为一种精神形态具有无形的传播性与扩张力。                        

    4、历史地看,作为一种文化信仰的宗教,总会基于地缘方面的相互影响在不同生命族群间文化互渗;这个过程中往往把最深厚最强势因而最具社会渗透力的文化精神、宗教形态传播开去,保存下来。                        

    5、随着技术的进步和工业社会的到来,特别是知识体系的系统架构,人们可以在日益开放的生产生活、消费生活、商品形态、行为规范和制度文化中——找到自我独处的方式与定位。它在客观上使人的心灵、情感、意志和行为,逐渐从宗教信仰的崇拜中解放出来,并因应这种解放,使人们寻觅到无数种超越自身局限性的精神维度与知识可能。例如,有科学、民主、自由、人权的,还有艺术、美育、伦理和主义的。                        

    籍此可以推断,宗教发挥其社会功能和作用的客观基础,将受到以下几个方面限定,简称五个基本判定:

    第一,宗教是寄宿在特定文化类群中作为他们文化精神、影响人们文化信念的生活方式。不同文化类群,由于其生活方式的不同,寄宿其中的宗教形态迥异。                        

    第二,任何生命类群对其文化精神的社会凸显,总是同人们克服和超越自身有限性的那个对象(上帝、安拉、佛祖)保有致密的精神联系。否则不能发挥宗教应有的社会功能和作用。              

    第三,任何宗教形态的传播与扩张,都是以契合人的的心灵、情感、意志和行为的方式来完成。

    第四,基于地缘因素,不同宗教的文化类群间存在文化抵牾与互渗。最终结果哪家强,取决于两大因素:文化底蕴深厚,文化精神强势。

    第五,技术进步、工业文明,和伴之而来的知识体系的形成、制度文化的演进与完善,为人类对超越自身局限提供了无限可能,亦为人类的精神生活提供了更加广阔的生命维度与发展时空。人们对自身局限性的历史超越——再也用不着什么绝对无限和崇拜,人类命运就掌握在参与全球经济生活的所有国家、文化类群之中。

    任何事物都有它的问题域。只要我们找到所关注事物(所关注对象)的本质属性或质规,就能在它所给定的问题范畴预设(建构)相应的问题域。一旦根据事物本身发挥作用的方式顺次离定了问题域,便为我们对这类事物的研究/分析、判断/推理、运行/把控,找到相应的肇始、凭借和依据。

    这样,在我们谈论宗教信仰的文化话题中,就能做到有理可依有据可循,而不是根据个人立场和冷战思维主观想象、信马由缰。
 楼主| 发表于 2016-6-29 09:24:57 | 显示全部楼层
人们对其信仰的对象从内心里崇拜有佳、毫不怀疑,且构成一种被自己全部经验解析、自证的说法和路径。

    迷信则把宗教的所有教规、经文和仪式,甚至仅仅被他心灵知惠的那个方面开启的意境所深深打动,恒久不断、坚信不疑。

    哲学也有一个对象,只是它来的太神秘、太笼统。随着个人心觉、智识的开发,特别是心觉、智识与其社会行为的经验同步,同智识对象的周密协行,逐渐打开更加开放的心灵之窗、逻辑路径。他生命的经验、智慧和本能才在这种崭新的知性获得中有了更加多样的取向和选择。哲学意境也在生命感悟的各种分化和奔突中,有所拓展、有所铺陈。

    重要的是,当我们把这一切再次反思,复又构成我们对从前知性状况的解析与怀疑,如此种种——那个因应世界发展、伴随知性扩张的对象存在,便在为我客观化的存在关系、发展关系和社会主体性关系中流变、随型了。
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